Bonhoeffer

Erinnerungs- und Begegnungsstätte Bonhoeffer-Haus
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Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Kreatur;
das Alte ist vergangen, siehe, Neues ist geworden.
Wochenspruch zum Sonntag Jubilate aus 2. Korinther 5,17
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TEXT A

Das Wunder der Auferstehung Christi hebt die Vergötzung des Todes, wie sie unter uns herrscht, aus den Angeln. Wo der Tod das Letzte ist, dort verbindet sich die Furcht vor ihm mit dem Trotz. Wo der Tod das Letzte ist, dort ist das irdische Leben alles oder nichts …
Wo aber erkannt wird, dass die Macht des Todes gebrochen ist, wo das Wunder der Auferste-hung und des neuen Lebens mitten in die Todeswelt hineinleuchtet, dort verlangt man vom Le-ben keine Ewigkeiten, dort nimmt man vom Leben, was es gibt, nicht Alles oder Nichts, son-dern Gutes und Böses, Wichtiges und Unwichtiges, Freude und Schmerz, dort hält man das Leben nicht krampfhaft fest, aber man wirft es auch nicht leichtsinnig fort, dort begnügt man sich mit der bemessenen Zeit und spricht nicht irdischen Dingen Ewigkeit zu, dort lässt man dem Tod das begrenzte Recht, das er noch hat. Den neuen Menschen und die neue Welt aber erwartet man allein von jenseits des Todes her, von der Macht, die den Tod überwunden hat. Der auferstandene Christus trägt die neue Menschheit in sich, das letzte herrliche Ja Gottes zum neuen Menschen … Die Nacht ist noch nicht vorüber, aber es tagt schon … Die Gestalt Jesu Christi ist es, die der Welt siegreich begegnet. Von dieser Gestalt geht alle Gestaltung einer mit Gott versöhnten Welt aus.
Dietrich Bonhoeffer, Ethik als Gestaltung, 1940, DBW 6, 78 ff.

TEXT B

Wie magst Du Ostern verbracht haben? Ob Du in Rom warst? Wie bist du der Sehnsucht nach Hause Herr geworden? … Ich finde, dass die ersten warmen Frühlingstage etwas an mir rei-ßen; das wird Dir ähnlich gehen. Wenn die Natur wieder zu sich zurückfindet, aber das eigene Leben und die geschichtlichen Gemeinschaften, in denen wir leben, noch in ungelöster Span-nung verharren, dann empfinden wir den Zwiespalt besonders stark; oder eigentlich ist es wohl gar nichts anderes als Sehnsucht, und es ist vielleicht ganz gut, dass wir diese wieder einmal stark empfinden; von mir persönlich muss ich jedenfalls sagen, dass ich viele Jahre lang zwar nicht ohne Ziele und Aufgaben und Hoffnungen, in denen man ganz aufging, aber doch ohne persönliche Sehnsucht gelebt habe; und man ist vielleicht dadurch vorzeitig alt geworden. Alles ist dadurch zu „sachlich“ geworden; Ziele und Aufgaben haben heute fast alle Menschen, alles ist ungeheuer versachlicht, verdinglicht, aber wer leistet sich heute noch ein starkes persönli-ches Gefühl, eine wirkliche Sehnsucht, wer macht sich die Mühe und wer verschwendet seine Kraft darauf, eine Sehnsucht in sich auszutragen, zu verarbeiten und ihre Früchte tragen zu lassen?
Dietrich Bonhoeffer, Brief vom 11.4.1944 an Eberhard Bethge, DBW 8, 389 f.

KONTEXT

Das sind zwei ganz unterschiedliche Texte, die sich auf das Wunder der Auferstehung und auf Ostern beziehen. Sie zeigen – nebeneinander gestellt – wie im Leben und Werk Dietrich Bon-hoeffers Kopf und Herz, theologische Erkenntnis und sinnliche Erfahrung zusammengehören. Diese Verbindung hat für mich – und ich denke, auch für viele andere – in der Begegnung mit ihm eine besondere Bedeutung.

Theologische Erkenntnis und sinnliche Empfindung stehen bei Bonhoeffer beide unter dem Vorbehalt des Zwiespalts, der Sehnsucht.

In der Haft lebt Dietrich Bonhoeffer intensiv mit dem Kirchenjahr. Dessen Struktur gibt seinem Aushalten bis zum erwarteten Umsturzversuch inneren Halt. Ein Jahr nach seiner Verhaftung schreibt er am 11.4.1944 an Eberhard Bethge:
„Die Zeit zwischen Ostern und Himmelfahrt habe ich seit langem besonders geliebt. Auch hier geht es ja um eine große Spannung. Wie sollen Menschen wohl irdische Spannungen aushal-ten, wenn sie von der Spannung zwischen Himmel und Erde nichts wissen?“

Wie halten wir den Zwiespalt aus, wenn „die ersten warmen Frühlingstage“ an uns reißen und unsere innere Natur sich danach sehnt, sich der äußeren Natur anzuschließen, wenn uns nur nicht das Virus, das auch zur Natur gehört, daran hindern würde? Wie gelingt es uns in unse-rem Beten und Tun, dass wir uns nicht um uns selber drehen und der vorgeschriebene Abstand von 1,50 m vom Andern zur eingeschriebenen gefühlt unendlichen Distanz wird? Wie bleiben wir einander verbunden und nehmen die Not der nahen und fernen Andern wahr und achten zusammen mit Andern darauf, niemand zurückzulassen?

„Von der Spannung zwischen Himmel und Erde“ zu wissen bedeutet für Dietrich Bonhoeffer, auf die Überwindung des Todes durch den auferstandenen Christus zu vertrauen. Der Zwie-spalt bleibt erhalten, die Sehnsucht bleibt lebendig: „Die Nacht ist noch nicht vorüber, aber es tagt schon.“

In der tagenden Nacht erfahren die Glaubenden die Welt in doppelter Weise: als den Ort der „Vergötzung des Todes“ und zugleich als den Ort des Lebens, in die „das Wunder der Auferste-hung und des neuen Lebens mitten in die Todeswelt hineinleuchtet.“ JUBILATE!

Die Erwartung des „neuen Menschen“ und der „neuen Welt“ ist nicht allein dem christlichen Glauben eigen. Sie begegnet uns auch in anderen Religionen und Ideologien und kann politisch missbraucht werden. Zur Zeit Bonhoeffers ist das im NS-Staat von diesseits her, innerweltlich – mit allen Zeichen der „Vergötzung des Todes“ – geschehen. Die Erwartung „allein von jenseits des Todes her, von der Macht, die den Tod überwunden hat“, ist keine Flucht aus der Diesseitig-keit, sondern diesseitiger Widerstand gegen diesen Missbrauch. Diese Erwartung erinnert an die 1. These der Theologischen Erklärung der Bekenntnissynode von Barmen:

„Jesus Christus, wie er uns in der Heiligen Schrift bezeugt wird, ist das eine Wort Gottes, das wir zu hören, dem wir im Leben und im Sterben zu vertrauen und zu gehorchen haben.
Wir verwerfen die falsche Lehre, als könne und müsse die Kirche als Quelle ihrer Verkündi-gung außer und neben diesem einen Worte Gottes auch noch andere Ereignisse und Mächte, Gestalten und Wahrheiten als Gottes Offenbarung anerkennen.“

Das „neue Leben“ gewinnt Gestalt in unserer neuen Zuwendung zum Leben. Sie widersteht Kräften der „Vergötzung des Todes“, des Hasses, der Entrechtung, der Gewalt, des Krieges und seiner Vorbereitung. Sie „nimmt … vom Leben, was es gibt“ und wird so der Wirklichkeit gerecht. Sie übernimmt Verantwortung für das eigene Leben und das Leben der Andern.
„Das letzte herrliche Ja Gottes zum neuen Menschen“ ermutigt uns zum Handeln im Bereich des Vorletzten, geleitet von der Vision der „Gestaltung einer mit Gott versöhnten Welt.“

Christus, Licht der ganzen Welt,
nimmt der Finsternis die Macht,
alles wird ins Licht gestellt,
was die Welt gefangen hält.

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If anyone is in Christ, there is a new creation:
everything old has passed away; see, everything has become new!
Bible for Sunday Jubilate from 2 Corinthians 5:17
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TEXT A

The miracle of Christ’s resurrection has overturned the idolization of death that rules among us … Where death is final, earthly life is all or nothing …
Where, however, it is recognized that the power of death has been broken, where the miracle of the resurrection and new life shines right into the world of death, there one demands no eter-nities from life. One takes from life what it offers, not all or nothing, but good things and bad, important things and unimportant, joy and pain. One doesn’t cling anxiously to life, but neither does one throw it lightly away. One is content with measured time and does not attribute eterni-ty to earthly things. One leaves to death the limited right that it still has. But one expects the new human being and the new world only from beyond death, from the power that has con-quered death.
Within the risen Christ the new humanity is borne, the final, sovereign Yes of God to the new human being … The night is not yet over; but day is already dawning … The form of Jesus Christ alone victoriously encounters the world. From this form proceeds all the formation of a world reconciled with God.

Dietrich Bonhoeffer, Ethics as Formation, 1940, DBW English Version, volume 6, 91 f.

TEXT B

How did you spend Easter? Where you in Rome? How did you manage your homesickness? … For me the first warm days of spring are somehow wrenching, as they probably are for you. When nature comes into its own again but the tensions in our own lives and the historical com-munities in which we live remain unresolved, we feel the split especially strongly. Or it may just be a sense of longing, and perhaps it’s good for us to long for something again. For myself at any rate I must say that for many long years I have been living, not without goals and work to do and hopes that completely absorbed me, but without personal yearnings, and perhaps that makes one old before one’s time. Everything has become too “objective” [sachlich]. Almost everyone nowadays has goals and work to do. It’s all tremendously objectified and thingified. But who today can still afford strong personal feelings, real yearnings, and take the trouble and spend the energy to carry around a sense of longing within him, to explore it and let it bear fruit?

Dietrich Bonhoeffer, Letter from April 11, 1944 to Eberhard Bethge, DBW English Version, vol-ume 8, 351.

CONTEXT

These are two very different texts related to the miracle of resurrection and Easter. When placed side by side, they show how head and heart, theological knowledge and sensual experi-ence belong together in Dietrich Bonhoeffer’s life and work. This connection has a special meaning for me – and I think also for many others – in the encounter with him.

Bonhoeffer’s theological knowledge and sensual sensation are both subject to split, longing.

In prison, Dietrich Bonhoeffer lives intensely with the church year. Its structure gives it inner support especially until the execution of the plot. One year after his arrest, he wrote to Eber-hard Bethge on April 11, 1944:

“I have long had a particular affection for this season between Easter and Ascension Day. Here, too, there is a great tension. How should people endure tensions here on earth when they know nothing of the tension between heaven and earth?”

How do we endure the split when “the first warm days of spring” are upon us and our inner na-ture longs to join the outer nature, if only the virus, which is also part of nature, would not pre-vent us from doing so? How do we succeed in our praying and doing that we do not turn about ourselves and the prescribed distance of 1.50 m from the other becomes the inscribed felt infi-nite distance? How do we stay connected to each other and perceive the needs of the near and distant others and, together with others, take care not to leave anyone behind?

For Dietrich Bonhoeffer, knowing “the tension between heaven and earth” means trusting in the conquest of death by the risen Christ. The split still exists, the longing remains alive: „The night is not yet over; but day is already dawning.“

In the early morning dawn, believers experience the world in two ways: as the place of „the idolization of death“ and at the same time as the place of life into which „the miracle of the res-urrection and new life shines into the world of death.“ JUBILATE!

The expectation of the „new human being“ and the „new world“ is not a unique characteristic of the Christian faith. It also occurs in other religions and ideologies and it can be politically mis-used. In Bonhoeffer’s time this happened from this side, within the world – with all the signs of „idolization of death“ – in the Nazi state. The expectation “only from beyond death, from the power that has conquered death” is not an escape from this world, but resistance against this abuse on this side. This expectation is reminiscent of the first thesis of the theological declara-tion of the Barmen Confession:

“Jesus Christ, as he is attested for us in holy scripture, is the one Word of God which we have to hear and which we have to trust and obey in life and in death.
We reject the false doctrine, as though the church could and would have to acknowledge as a source of its proclamation, apart from and besides this one Word of God, still other events and powers, figures and truths, as God’s revelation.”

The „new life“ takes shape in our new focus on life. It resists forces of „idolization of death“, hatred, disenfranchisement, violence, war and its preparation. It „takes … from life what it of-fers“ and thus does justice to reality. It takes responsibility for the own life and the lives of oth-ers.
“The final, sovereign Yes of God to the new human being” encourages us to act in the area of the penultimate, guided by the vision to be part of the “formation of a world reconciled with God.”

Christ, light of the whole world,
takes power from the darkness,
everything is put in the light
what keeps the world captive.

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Gottes Wege mit uns: „durch grüne Auen und durch das finstere Tal“ (Psalm 23)

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TEXT

Gottes Wege sind die Wege, die er selbst gegangen ist und die wir nun mit ihm gehen sollen. Keinen Weg lässt uns Gott gehen, den er nicht selbst gegangen wäre und auf dem er uns nicht voranginge. Es ist der von Gott gebahnte und von Gott geschützte Weg, auf den er uns ruft. So ist es wirklich Sein Weg …

Mit Gott tritt man nicht auf der Stelle, sondern man beschreitet einen Weg. Es geht voran oder man ist nicht mit Gott. Gott kennt den ganzen Weg, wir wissen nur den nächsten Schritt und das letzte Ziel. Es gibt kein Stehenbleiben, jeden Tag, jede Stunde geht es weiter. Wer seinen Fuß auf diesen Weg gesetzt hat, dessen Leben ist eine Wanderschaft geworden. Er geht durch grüne Auen und durch das finstere Tal, aber der Herr wird ihn immer auf der rechten Straße führen (Psalm 23) und „er wird deinen Fuß nicht gleiten lassen (Psalm 121,3).

Die ganze Heilsbotschaft des Evangeliums kann als „der Weg“ schlechthin (Apostelgeschichte 19,9; 22,4; 24,14) oder als „Weg Gottes“ (Apostelgeschichte 18,25f.) bezeichnet werden. So wird es deutlich dass das Evangelium und der Glaube nicht eine zeitlose Idee, sondern ein Handeln Gottes und des Menschen in der Geschichte sind.

Dietrich Bonhoeffer, Meditation über Psalm 119 (Vers 3), 1939/1940, DBW 15, 507 f.

KONTEXT

Dietrich Bonhoeffer hat Psalm 119 besonders geliebt. Es ist der längste Psalm, kunstvoll gebaut mit Versanfängen, die dem hebräischen Alphabet folgen. Der Tora als dem von Gott offenbarten ‚Weg der Vollkommenheit‘ widerspricht die Lebensrealität mit den Erfahrungen von Unrecht, Lüge, Habgier, Gewalt, Frevel, Not, Kummer, Elend und Schande, aber auch Stillstand, wo es voran gehen müsste. In seinem Vertrauen  birgt sich der Betende in der Schutzburg der Tora, der unerschütterlichen Weltordnung. In der betenden Meditation wird die Tora zum ‚Evangelium‘, der frohen Botschaft von Gottesgegenwart und Lebensfreude.

Psalm 23 beschreibt die schützende Gottesgegenwart und Lebensfreude mit der Metapher vom guten Hirten, der uns durch die Todschattenschlucht hindurch begleitet, und vom großzügigen Gastgeber, der uns im Angesicht der Feinde (ich verbinde damit konkrete Konflikte, Ängste, Bedrohungen) den Tisch deckt. 

(Literatur: Erich Zenger, Stuttgarter Psalter.  Mit Einleitungen und Kurzkommentaren, Katholisches Bibelwerk Stuttgart, 2005)

In existenzbedrohenden Krisen können wir die gewohnten Wege nicht mehr gehen.  Wenn wir nur auf den eigenen Weg schauen, werden wir nicht aus der Not herausfinden. Die unterschiedlichen, auch widersprüchlichen Wegweisungen von allen Seiten verwirren uns. Worauf können wir vertrauen?

Museen beginnen bereits, Fundstücke aus der Zeit der Corona-Krise zu sammeln – für später.

Warum suchen wir nicht – für jetzt – nach den Fundstücken unseres Vertrauens, das uns durch frühere Krisen hindurch geleitet hat? Wir können so – ‚von hinten herein gesehen‘ – prüfen, ob und wie sie uns geholfen haben. Ob sie uns auch jetzt helfen können? Biblische Erzählungen, Gebete und Bekenntnisse sind solche Fundstücke. Dietrich Bonhoeffer ist davon überzeugt, dass es nicht nur auf unsere Wege, sondern auf Gottes Wege mit uns ankommt.  Gott nimmt uns mit in die Zukunft. Das hebt unseren Blick über die nächsten Schritte hinaus und lässt uns jetzt an der Verwirklichung von Grundsätzen einer gerechteren und solidarischeren Gesellschaft betend und handelnd, verantwortlich und konkret mitwirken.

„Gottes Wege sind die Wege, die er selbst gegangen ist und die wir nun mit ihm gehen sollen.“

Christus, Hirte deines Volks,

leb mit uns, mach uns vertraut

mit des Vaters nahem Wort,

das uns trifft an unsrem Ort.

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So much strength to resist ! Read Bonhoeffer in critical times (5) April 26, 2020

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Ways with us: „through the lush pastures and through the dark valley“ (Psalm 23)

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TEXT

God’s ways are the ways that he has tread before and that we are to walk with him now. God does not allow us to walk a path that he has not walked before and on which he would not precede us. It is the way cleared by God and protected by God on which he calls us. This is truly His way …

With God, one does not just mark time but one walks along a path. Either one moves ahead or one is not with God. God knows the entire way; we only know the next step and the final goal. There is no standing still; every day, every hour, one progresses. The life of whoever has set his foot on this path has become a wandering. He walks through the lush pastures and through the dark valley, but the Lord will always lead him on the right path (Psalm 23) and “he will not let your foot be moved” (Psalm 121:3).

The entire gospel message of salvation can be called simply “the way” (Acts 19:9; 22:4; 24:14) or the “way of God” (Acts 18:25, 26). In this way it becomes clear that the gospel and faith are not a timeless idea but an action of God and of the human being in history.

Dietrich Bonhoeffer, Meditation on Psalm 119 (Vers 3), 1939/1940, DBW English Version,  volume 15, 504.

CONTEXT 

Dietrich Bonhoeffer particularly valued Psalm 119. It is the longest psalm, artistically arranged the letters at the beginning of the verse in the order of the Hebrew alphabet. The Torah as the ‚path of perfection‘ revealed by God contradicts the reality of life with the experiences of injustice, lies, greed, violence, wickedness, need, grief, misery and shame, but also standstill where it should go. In his trust, the praying person hides in the protective castle of the Torah, the unshakable world order. In the praying meditation, the Torah becomes the ‚gospel‘, the good news of the presence of God and the joy of life.

Psalm 23 describes the protective presence of God and joy of life with the metaphor of the good shepherd who accompanies us through the lush pastures and the Death Shadow Gorge and the generous host who sets the table for us in the face of the enemy (I associate it with specific conflicts, fears, threats).

Literatur: Erich Zenger, Stuttgarter Psalter.  Mit Einleitungen und Kurzkommentaren, Katholisches Bibelwerk Stuttgart, 2005

We cannot go the usual ways in existential crises. If we only look at our own path, we will not find our way out of need. The different, even contradictory directions, that are offered to us  from all sides confuse us. What can we trust?

Museums are already beginning to collect memorabilia from the time of the Corona crisis – for later. Why don’t we – for now – look for the memorabilia of our trust that have guided us through previous crises? In this way, we can check – seen from today – whether and how they helped us. Can they help us also now? Biblical stories, prayers and confessions are such memorabilia. Dietrich Bonhoeffer is convinced that it is not only our way that matters, but God’s way with us. God takes us into the future. This raises our view beyond the next steps and now allows us to pray, act, be responsible and concrete in the implementation of the principles of a fairer and more solidary society.

„God’s ways are the ways that he has tread before and that we are to walk with him now.“

Christ, shepherd of your people,

live with us, share with us

the Father’s word

that speaks to us in our lives.

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„Wiedergeboren zu einer lebendigen Hoffnung durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten“ (1. Petr. 1,3)

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Was wissen wir von Dietrich Bonhoeffers letzter Predigt, am Sonntag Quasimodogeniti, 8. April 1945 in Schönberg?

Fast nichts.

KONTEXT & TEXT

Dietrich Bonhoeffer wurde am 7. Februar 1945, anders als seine Vorgesetzten Admiral Canaris und Generalmajor Oster, vom Gestapo-Gefängnis im Reichssicherheitshauptamt Berlin nicht direkt ins KZ Flossenbürg überstellt, sondern ins KZ Buchenwald gebracht. So geriet er in den Geiselzug der SS, mit dem er – an Flossenbürg vorbei – nach Schönberg in Oberbayern transportiert wurde. Dort wurden die knapp 100 politischen und militärischen Gefangenen („Sonderhäftlinge“) aus 17 Ländern zusammen mit 45 „Sippenhäftlingen“ aus Familien von Attentätern des 20. Juli 1944 in Schulen untergebracht und bewacht.

Eberhard Bethge berichtet in seiner Bonhoeffer-Biographie von 1967 unter der Überschrift „Das Ende“, Bonhoeffer sei am „Weißen Sonntag“ von Mithäftlingen gebeten worden, eine Morgenandacht zu halten. Er habe erst eingewilligt, als auch der atheistische russische Mitgefangene Kokorin sich der Bitte angeschlossen hatte. „Er las die Texte zum Sonntag Quasimodogeniti, sprach Gebete und legte seinen Kameraden die Losung des Tages aus: »Durch seine Wunden sind wir geheilt« (Jesaja 53,5) und »Gelobt sei Gott, der Vater unseres Herrn Jesu Christi, der uns nach seiner großen Barmherzigkeit wiedergeboren hat zu einer lebendigen Hoffnung durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten« (1. Petrus 1,3). Er sprach von den Gedanken und Entschlüssen, welche die Gefangenschaft in allen hatte reifen lassen.“ (Bethge, 1036)

Mehr als die Bibelworte der Losung und des Lehrtexts und dieser eine Satz zu Bonhoeffers   Auslegung ist uns nicht bekannt. Was bedeuten ihm diese beiden für das Verständnis des christlichen Glaubens so wichtigen Worte, das  4. Gottesknechtslied mit dem stellvertretenden Leiden des Propheten und das Wort vom neuen Leben im Glauben an die Auferstehung Jesu Christi?

Jesaja 53 spielt eine Rolle in der Beziehung zwischen Dietrich Bonhoeffer und Eberhard Bethge. Nach über einem halben Jahr der Haft im Wehrmachtsuntersuchungsgefängnis Tegel war es Bonhoeffer gelungen, das Vertrauen eines Wärters zu gewinnen, der Briefe an der Zensur vorbei schleuste. Ab Mitte November 1943 konnte Bonhoeffer auf diesem Weg auch die Verbindung zu seinem Freund Eberhard Bethge wiederherstellen. Am 15.12.1943 schreibt er:

„Ich war eben so völlig daran gewöhnt, alles mit Dir auszutauschen, dass eine so plötzliche und so lange Unterbrechung eine tiefe Umstellung und eine große Entbehrung bedeutete.

Nun sind wir wenigstens wieder im Gespräch und ich lese Deinen guten, warmherzigen und mir in seiner Sprache so vertrauten Brief immer wieder. Schon seit Deiner Predigt über Jesaja 53 mag ich Deine Sprache sehr gern.“ 

Bethge hatte im 1. Finkenwalder Kurs eine Probepredigt zu Jesaja 53 gehalten. Auch Bonhoeffer hatte dazu einen Text vorgelegt und darin ausgeführt:

„Hier ist das Alte Testament an seiner Grenze. Funken zum Neuen Testament sichtbar … Vom Stellvertreter-Leiden eines Namenlosen … Der Glaube erkennt, das ist er, den er geschlagen hat für uns, für unsere Strafe, an der Stelle, wo wir leiden sollten. Steht, wo ich und die Menschheit stehen sollte … Wer ist der    Ungenannte? Antwort ist gegeben. Antwort ist da: im Neuen Bund, [in] Christus als dem gekreuzigten, als dem erwarteten Messias. Auf den Israel wartet.“  (Mitschrift in DBW 14, 340 ff.).

Gehört das stellvertretende Leiden Christi zu den „Gedanken und Entschlüssen, welche die Gefangenschaft“ in ihm „hatte reifen lassen“? Und ist dieser Gedanke geeignet, auch den Erfahrungen in der Haft einen Sinn zu verleihen? Womöglich auch bei nicht-religiösen Menschen?

Im Brief an Eberhard Bethge vom 21. Juli 1944, unmittelbar nach dem Scheitern des Attentats vom 20. Juli, schreibt Bonhoeffer über seine Erkenntnis,

„dass man erst in der vollen Diesseitigkeit des Lebens glauben lernt. Wenn man völlig darauf verzichtet hat, aus sich selbst etwas zu machen … – und dies nenne ich Diesseitigkeit, nämlich in der Fülle der Aufgaben, Fragen, Erfolge und Misserfolge, Erfahrungen und Ratlosigkeiten leben, – dann wirft man sich Gott ganz in die Arme, dann nimmt man nicht mehr die eigenen Leiden, sondern das Leiden Gottes in der Welt ernst, dann wacht man mit Christus in Gethsemane, und ich denke, das ist Glaube, das ist Metanoia, und so wird man ein Mensch, ein Christ …Ich bin dankbar, dass ich das habe erkennen dürfen und ich weiß,  dass ich es nur auf dem Wege habe erkennen können, den ich nun einmal gegangen bin. Darum denke ich dankbar und friedlich an Vergangenes und Gegenwärtiges.“ (DBW 8, 542)

„Glauben lernen“ bedeutet für Dietrich Bonhoeffer nicht – wie im Focus traditioneller Dogmatik – Wiedergeburt und Heiligung, sondern Umkehr in die offenen Arme Gottes und dem andern ein Christ werden – dieser in seiner Ethik angelegte Gedanke ist bei ihm in der Haft „gereift“.

Unter dem Eindruck der Bedrohung durch das unscheinbare Virus hält der ängstliche Blick auf den Andern, der für mich zur potenziellen Bedrohung werden könnte, unsere Gedanken und Entschlüsse gefangen. Befreiung setzt voraus, dass wir fragen: Was braucht der Andere in diesen kritischen Zeiten? Und wie kann ich ihm – verantwortlich – auf erfinderische Weise begegnen? Woran hängt unser Leben? Was geht mit dieser Krise zu Ende und was kann neu beginnen für mich und für die Andern?

So viel Widerstandskraft können wir aus Bonhoeffers Gedanken und Entschlüssen im Widerstand lernen – auch wenn seine und unsere Bedrohungssituation so weit auseinander sind wie Tod und Leben. Unser Leben ist begrenzt, sein Leben ist unmittelbar vom Tod bedroht.

Als Dietrich Bonhoeffer nach der Andacht in Schönberg abgeholt wird, um ins KZ Flossenbürg gebracht zu werden, sind seine letzten Worte eine Botschaft an seinen ökumenischen Freund Bischof George Bell: „Sagen Sie ihm, dass dies für mich das Ende ist, aber auch der Anfang.“ (DBW 16, 468).

Christus, wahrer Mensch und Gott,

der in unser Leben kommt,

mach zur Liebe uns bereit,

so wird allzeit Gottes Zeit.

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Memorial and Place of Encounter Bonhoeffer-Haus Berlin

So much strength to resist ! Read Bonhoeffer in critical times (4) Quasimodogeniti, April 19, 2020

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„Praise be to God, the Father of our Lord Jesus Christ! By his great mercy God has given us a new birth into a living hope through the resurrection of Jesus Christ from the dead“ (1. Peter 1:3)

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What do we know from Dietrich Bonhoeffer’s last sermon, on Sunday Quasimodogeniti, April 8, 1945 in Schönberg?

Nearly nothing.

CONTEXT & TEXT

On February 7, 1945, unlike his superiors Lieutenant-General Canaris and Brigadier Oster, Dietrich Bonhoeffer was not transferred from the Gestapo prison in the Reich Security Main Office in Berlin directly to the Flossenbürg concentration camp, but was brought to the Buchenwald concentration camp. So he got on the hostage deportation of the SS, with which he was transported – past Flossenbürg – to Schönberg in Upper Bavaria. There, the almost 100 political and military prisoners („special prisoners“) from 17 countries together with 45 „clan prisoners“ from families of assassins of July 20, 1944 were housed and guarded in schools.

Eberhard Bethge reports in his Bonhoeffer biography from 1967 under the heading “The End” that Bonhoeffer was asked by fellow inmates to hold a morning prayer on „White Sunday“. He only agreed when the atheistic Russian fellow prisoner Kokorin also accepted the request. „He read the Quasimodogeniti texts on Sunday, said prayers and interpreted the watchwords of the day to his comrades: »We are healed through his wounds« (Isaiah 53: 5) and »Praise be to God, the Father of our Lord Jesus Christ! By his great mercy God has given us a new birth into a living hope through the resurrection of Jesus Christ from the dead« (1. Peter 1:3.). He spoke of the thoughts and decisions that captivity had matured in all.”

We do not know more than the Moravian daily watchwords on Quasimodogenity and this one sentence about Bonhoeffer’s interpretation. What do these two Bible words mean to him for the understanding of the Christian faith, the 4th song of the Suffering Servant with the vicarious representative action and the word about the new life in faith in the resurrection of Jesus Christ?

Isaiah 53 plays a role in the relationship between Dietrich Bonhoeffer and Eberhard Bethge. After more than half a year in the detention prison of the army in Tegel, Bonhoeffer had managed to win the trust of a guard who would could smuggle his letters past the censorship.

From mid-November 1943, Bonhoeffer was able to reconnect to his friend Eberhard Bethge in this way. On December 15, 1943, he wrote:

“For I was so utterly accustomed to sharing everything with you that such a sudden and long interruption represented a profound readjustment and a great deprivation. Now we are at least back in conversation, and I am reading your good, warmhearted letter, so familiar to me in its language, over and over again. Ever since your sermon on Isa 53, I have been very fond or your language.” (Dietrich Bonhoeffer Works, Volume 16, 486, Fortress Press, Minneapolis 2006).

Bethge had given a trial sermon to Isaiah 53 in the 1st Finkenwalder course. Bonhoeffer had also submitted a sermon outline on this and stated:

“Here the Old Testament at its limits. Glimmers of the New Testament visible … About the vicarious representative action of a nameless one … Faith see that he is the one who is struck down for us, our punishment, in the place where we ought to suffer. Stands where I and humanity ought to stand … Who is the Unnamed? Answer is given. Answer is there: in the New Covenant, in Christ as the Crucified, as the anticipated messiah. For whom Israel waits.” (Dietrich Bonhoeffer Works, Volume 14, 359 ff., Fortress Press, Minneapolis 2013).

Is Christ’s vicarious representative suffering one of the „thoughts and decisions that captivity“ had „matured“ in? And is this thought suitable to also make sense of the experiences in detention? Possibly also with non-religious people?

In a letter to Eberhard Bethge of July 21, 1944, immediately after the coup of July 20 failed, Bonhoeffer writes about his knowledge

“… that one only learns to have faith by living in the full this-worldliness of life. If one has completely renounced making something of oneself … then one throws oneself completely into the arms of God, and this is what I call this-worldliness: living fully in the midst of life’s tasks, questions, successes and failures, experiences and perplexities – then one takes seriously no longer one’s own sufferings but rather the suffering of God in the world. Then one stays awake with Christ in Gethsemane. And I think this is faith; this is Metanoia. And this is how one becomes a human being, a Christian … I am grateful that I have been allowed this insight, and I know that it is only on the path that I have finally taken that I was able to learn this. So I am thinking gratefully and with peace of mind about past as well as present things.”  (DBW, vol. 8, 218)

For Dietrich Bonhoeffer, „learning to believe“ does not mean – as in the focus of traditional dogmatics – a new birth and sanctification, but throwing oneself in the open arms of God and the other becoming a Christian  – this ethical idea has „matured“ in his imprisonment.

Under the impression of the threat of the inconspicuous virus, the fearful look at the other, which could become a potential threat for me, captures our thoughts and decisions. Liberation presupposes that we ask: What does the other person need in these critical times? And how can I – responsibly – meet him in a creative way? How does our life depend? What is coming to an end with this crisis and what can start again for me and for the others?

We can learn so much strength to resist / resilience from Bonhoeffer’s thoughts and decisions in prison – even if his and our threat situation are as far apart as death and life. Our life is only limited, his life is threatened with death.

When Dietrich Bonhoeffer is picked up after the prayer in Schönberg to be taken to the Flossenbürg concentration camp, his last words are a message to his ecumenical friend Bishop George Bell: “Tell him that this is the end for me, but also the beginning . “ (DBW 16, 468).

Christ, true man and God,

who comes into our life

make us willing to your love

then God’s time is all the time.

Auferstehung – Gottes dreifaches Ja

Dietrich Bonhoeffers Betrachtung zu Ostern 1940

Die Auferstehung Jesu Christi ist Gottes Ja zu Christus und seinem genugtuenden Werk.

Das Kreuz war das Ende, der Tod des Sohnes Gottes, Fluch und Gericht über alles Fleisch. Wäre das Kreuz das letzte Wort über Jesus, dann wäre die Welt in Tod und Verdammnis ohne Hoffnung verloren, dann hätte die Welt über Gott den Sieg davongetragen. Aber Gott … erweckte Christus von den Toten … Die Auferstehung ist der Tag der Erzeugung des Gottessohnes (Acta 13,33; Röm 1,4). Der Sohn empfängt seine ewige göttliche Herrlichkeit zurück, der Vater hat den Sohn wieder …

Die Auferstehung Jesu Christi ist Gottes Gnade zu uns. Christus starb um unserer Sünde willen, er wurde auferweckt um unserer Gerechtigkeit willen (Röm 4,25) … Wäre Christus im Tode geblieben, wo wäre dieses Todesurteil noch in Kraft; wir wären noch in unseren Sünden“           (1 Kor 15,17). Weil aber Christus auferweckt ist vom Tode, darum ist das Urteil über uns aufgehoben, und wir sind mit Christus auferstanden (1 Kor 15). Das ist so, weil wir ja kraft der Annahme unserer menschlichen Natur in der Fleischwerdung in Jesus Christus sind; was ihm widerfährt, widerfährt uns; denn wir sind von ihm angenommen …

Die Auferstehung Jesu Christi ist Gottes Ja zur Kreatur. Nicht Zerstörung, sondern Neuschöpfung der Leiblichkeit geschieht hier. Der Leib Jesu geht aus dem Grabe hervor, und das Grab ist leer. Wie es möglich, wie es zu denken ist, dass der sterbliche und verwesliche Leib nun als der unsterbliche, unverwesliche, verklärte Leib da ist, bleibt uns verschlossen … Nicht eine Christusidee lebt fort, sondern der leibliche Christus. Das ist Gottes Ja zur neuen Kreatur mitten in der alten. In der Auferstehung erkennen wir, dass Gott die Erde nicht preisgegeben, sondern sich zurückerobert hat. Er hat ihr eine neue Zukunft, eine neue Verheißung gegeben. Dieselbe Erde, die Gott schuf, trug den Sohn Gottes und sein Kreuz, und auf dieser Erde erschien der Auferstandene den Seinen, und zu dieser Erde wird Christus am letzten Tage wiederkommen. Wer die Auferstehung gläubig bejaht, der kann nicht mehr weltflüchtig werden, er kann aber auch nicht mehr der Welt verfallen, denn er hat mitten in der alten Schöpfung die neue Schöpfung Gottes erkannt …

Text:    Betrachtung zu Ostern: Auferstehung

Beilage für den monatlichen Rundbrief des pommerschen Bruderrates der Bekennenden Kirche an seine Pfarrer vom März 1940, Dietrich Bonhoeffer Werke, Bd. 16,S. 471 ff., Christian Kaiser-Verlag, Gütersloh 1996

TEXT und KONTEXT

Dietrich Bonhoeffer beschreibt die Bedeutung der Auferstehung in den drei Dimensionen der Beziehung Gottes zur Welt: in seinem Ja zu Christus, zu uns und zur Kreatur. „Für die Welt“,   so schreibt er am Schluss seiner Betrachtung zu Ostern, bleibt die Auferstehung ein „unlösbares Rätsel“: „Die Welt sieht die ‚Zeichen‘, aber sie glaubt das Wunder nicht.“ „Dem Glauben aber ist dieses Rätsel ein Zeichen für die Wirklichkeit, von der er schon weiß, ein Abdruck göttlichen Wirkens in der Geschichte … Die Gewissheit der Auferstehung empfängt der Glaube allein aus dem gegenwärtigen Christuszeugnis. Seine Bestätigung findet er in den geschichtlichen Abdrücken des Wunders, wie sie die Schrift berichtet.“

„ …Mitten in der alten Schöpfung die neue Schöpfung“ zu erkennen – was bedeutet das im historischen Kontext dieses Texts? Dietrich Bonhoeffer schreibt ihn wenige Tage vor der Schließung des Sammelvikariats durch die Gestapo am 18. März 1940. Mit dem Überfall auf Polen am 1. September 1939 hatte Deutschland den Krieg begonnen. In seinem Brief an die Finkenwalder Brüder vom 20. September berichtet Bonhoeffer vom ersten Kriegstod eines Finkenwalder Bruders am 3. September als Soldat in Polen und schreibt: „Der Tod ist wieder mitten unter uns getreten, und wir müssen uns, ob wir wollen oder nicht, Gedanken über ihn machen … Wenn um uns herum Streit und Tod ihre wilde Herrschaft üben, dann sind wir aufgerufen, nicht nur durch Worte und Gedanken, sondern auch durch die Tat Gottes Liebe und Gottes Frieden zu bezeugen.“

Ein halbes Jahr später entfaltet Bonhoeffer im ersten Manuskript seiner Ethik sein Verständnis der doppelten Wirklichkeit, das den Glauben an die Auferstehung prägt:

„In Christus begegnet uns das Angebot, an der Gotteswirklichkeit und an der Weltwirklichkeit zugleich teil zu bekommen, eines nicht ohne das andere. Die Wirklichkeit Gottes erschließt sich nicht anders als indem sie mich ganz in die Weltwirklichkeit hineinstellt, die Weltwirklichkeit aber finde ich immer schon getragen, angenommen, versöhnt in der Wirklichkeit Gottes vor. Das ist das Geheimnis der Offenbarung Gottes in dem Menschen Jesus Christus. Die christliche Ethik fragt nun nach dem Wirklichwerden dieser Gottes- und Weltwirklichkeit, die in Christus gegeben ist, in unserer Welt (Ethik, DBW 6, 40).

„ …Mitten in der alten Schöpfung die neue Schöpfung“ zu erkennen – was bedeutet das in unserem Kontext der Corona-Krise? Empathie und Glauben – der Welt zugewandt –  gehören zusammen. Alles beginnt mit der Empathie mit denen, die durch diese Krise leiblich, seelisch und in ihrer Existenz bedroht sind. Zugleich brauchen wir den Blick auf Zeichen der neuen Schöpfung, denn die Kraft unseres Widerstehens hängt an unserem Erkennen und Unterscheiden: Was kann ich – wenn auch unter Schmerzen – hinter mir lassen und wofür will ich in der Zukunft leben und standhalten? Wofür bin ich bereit, mich in unserer Gesellschaft und über die nationalen Grenzen hinweg einzusetzen, damit nicht nur Solidarität geübt, sondern die Not des Andern zum Kriterium für Recht und Gerechtigkeit erhoben wird? Im Glauben an das dreifache Ja Gottes wissen wir uns schon von dieser neuen Wirklichkeit „getragen, angenommen, versöhnt“ in Jesus Christus.

Christus, Leben aus dem Tod,

überwindet unsre Welt,

Gott versöhnt, was wir getrennt.

Unsre Schuld hat nun ein End‘.

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So much strength to resist ! Read Bonhoeffer in critical times (3) Sunday 12 April 2020

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Reflection on Easter: Resurrection

The resurrection of Jesus Christ is God’s Yes to Christ and his work of expiation.

The cross was the end, the death of the Son of God, curse and judgement on all flesh. If the cross had been the last word about Jesus, then the world would be lost in death and damnation without hope; then the world would have triumphed over God.

But God … raised Christ from the dead … The resurrection is the day of the begetting of the Son of God (Acts 13:33; Rom. 1:4). The Son receives back his eternal divine glory; the Father has the Son again.

The resurrection of Jesus Christ is God’s Yes to us. Christ died for our sins; he was raised for our righteousness (Rom. 4:25) … If Christ had remained dead, this death sentence would still stand: “We would still be in our sins” (1 Cor. 15:17). Because, however, Christ is risen from the dead our sentence has been lifted, and we are risen with Christ (1 Cor. 15). This is the case because we are in Jesus Christ by virtue of his assumption of our human nature in the incarnation; what happens to him happens also to us, for we are assumed into him …

The resurrection of Jesus Christ is God’s Yes to the creature. What takes place here is not the destruction of life in the body but its new creation. The body of Jesus comes forth from the tomb, and the tomb is empty. We are unable to grasp how it is possible and thinkable that the mortal and corruptible body is now present as the immortal, incorruptible, transfigured body … It is not a Christ-idea that lives on, but the bodily Christ. This is God’s Yes to the new creature in the midst of the old. In the resurrection we acknowledge that God has not given up on the earth but has personally won it back. God has given it a new future, a new promise. The vey earth God created bore the Son of God and his cross, and on this earth the Risen One appeared to his own, and to this earth Christ will come again on the last day. Those who affirm the resurrection of Christ in faith can no longer flee the world, nor can they still be enslaved by the world, for within the old creation they have perceived the new creation of God …  

TEXT: Hectograph, enclosed with the March 1940 monthly newsletter from the Pomeranian Council of Brethren of the Confessing Church to its pastors.

Dietrich Bonhoeffer Works, Volume 16, 472 ff., Fortress Press, Minneapolis 2006

TEXT & CONTEXT

Dietrich Bonhoeffer describes the resurrection as a relationship event of God in three dimensions: in his Yes to Christ, to Us and to the Creature. “For the world”, he writes at the end of his Reflection on Easter, “there remains an insoluble riddle.” „The world sees the ’signs‘, but it does not believe the miracle.“ “For faith, however, this riddle is a sign of the reality that it already knows, an imprint of God acting in history … Faith receives the certainty of the resurrection solely from the present witness of Christ. It finds its confirmation in the historical imprints of the miracle, as scripture reports them. „

 To perceive “within the old creation … the new creation of God” – what does that mean in the historical context of this text?

 Dietrich Bonhoeffer wrote it a few days before the Gestapo closed the Vicariate on March 18, 1940. Germany had started the war with the attack on Poland on September 1, 1939. In his letter to the Finkenwalder brethren of September 20, Bonhoeffer reports of the first war death of a Finkenwalder brother on September 3 as a soldier in Poland and writes: “Death has come again in the midst of us and we have to decide whether we like it or not, to think about it … If quarrel and death exercise their wild rule around us, then we are called to witness not only through words and thoughts, but also through the deed God’s love and peace.”

Half a year later, in the first manuscript of his ethics, Bonhoeffer unfolds his understanding of the double reality, which shapes the belief in the resurrection: “In Christ we are invited to participate in the reality of God and the reality of the world at the same time, the one not without the other. The reality of God is disclosed as it places me completely into the reality of the world. But I find the reality of the world always already born, accepted, and reconciled in the reality of God. That is the mystery of the revelation of God in the human being Jesus Christ. The Christian ethic asks then, how this reality of God and of the world, that is given in Christ becomes real in our world.” (Ethics, DBW, Volume 6, 55).

To perceive “within the old creation … the new creation of God” – what does that mean in our context of the corona crisis? Empathy and faith – facing the world – belong together. It all starts with empathy with those who are physically, mentally and in their very existence threatened by this crisis. At the same time, we need to look at signs of the new creation, because the strength of our resistance depends on our recognition and distinction: What can I leave behind – albeit in pain – and what do I want to live and stand for in future? What am I willing to do in our society and across national borders so that not only is solidarity practiced, but other people’s misery is raised as a criterion for law and justice? Believing in the threefold Yes of God, we already know that this new reality is “carried, accepted, reconciled” in Jesus Christ.

Christ, life from death,

overcome our world.

God reconciles what we separated.

So our guilt comes to an end.

„Christen stehen bei Gott in seinen Leiden“

Menschen gehen zu Gott in ihrer Not,

flehen um Hilfe, bitten um Glück und Brot,

um Errettung aus Krankheit, Schuld und Tod.

So tun sie alle, alle, Christen und Heiden.

Menschen gehen zu Gott in Seiner Not,

finden ihn arm, geschmäht, ohne Obdach und Brot,

sehn ihn verschlungen von Sünde, Schwachheit

und Tod. Christen stehen bei Gott in Seinen Leiden.

Gott geht zu allen Menschen in ihrer Not,

sättigt den Leib und die Seele mit Seinem Brot,

stirbt für Christen und Heiden den Kreuzestod

und vergibt ihnen beiden.

Text:    Christen und Heiden, Dietrich Bonhoeffer, 8. Juli 1944

in: Widerstand und Ergebung, Dietrich Bonhoeffer Werke, Bd. 8,S. 515f. Christian Kaiser/Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1998

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TEXT und KONTEXT

„Widerstehen“ kommt von „Stehen, Bestehen und Beistehen“. In diesen Tagen hört mein inneres Ohr auf J.S.Bachs Vertonung der Strophe von Paul Gerhardt in der Matthäuspassion:

„Ich will hier bei dir stehen. Verachte mich doch nicht!“

Bemerkenswert scheint mir, dass Dietrich Bonhoeffer in keinem der zehn Gedichte, die er in der Haft geschrieben hat, die Beziehung zu Christus, die doch das Zentrum seiner Theologie bildet, in Worte fasst. Stimmt nicht! In „Christen und Heiden“ begegnet uns Gott in Christus.

In der Haftzelle, in der er keine fünf Schritte gehen kann, spricht Dietrich Bonhoeffer vom Gehen der Menschen wie in einer Prozession der Mühseligen und Beladenen durch die Jahrhunderte (1. Strophe) und von der Umkehrung: von Gottes Gehen zu den Menschen mit seinem Brot und Tod (3. Strophe). Was geschieht in der 2. Strophe?

Im Brief vom 18. Juli 1944 schreibt Dietrich Bonhoeffer an seinen Freund Eberhard Bethge:

Das Gedicht über „Christen und Heiden“ enthält einen Gedanken, den Du hier wiedererkennen wirst. „Christen stehen bei Gott in seinen Leiden“, das unterscheidet Christen von Heiden. „Könnt ihr nicht eine Stunde mit mir wachen?“ fragt Jesus in Gethsemane. Das ist die Umkehrung von allem, was der religiöse Mensch von Gott erwartet. Der Mensch wird aufgerufen, das Leiden Gottes an der gottlosen Welt mitzuleiden … Nicht der religiöse Akt macht den Christen, sondern das Teilnehmen am Leiden Gottes im weltlichen Leben. Das ist die Metanoia [Umkehr], nicht zuerst an die eigenen Nöte, Fragen, Sünden, Ängste denken, sοndern sich in den Weg Jesu mithineinreißen lassen, in das messianische Ereignis, dass Jesaja 53 [„Fürwahr, er trug unsere Krankheit und lud auf sich unsere Schmerzen …“] nun erfüllt wird!

Zwischen dem Gott, zu dem Menschen in Ihrer Hoffnung auf seine Allmacht gehen, und Gott, der kraft seiner Überwindung des Todes allen – Christen und Heiden – vergibt, begegnet Gott uns in seiner Ohnmacht, „verschlungen von Sünde, Schwachheit und Tod.“

Der Widerspruch zwischen Allmacht und Ohnmacht, der unseren Verstand übersteigt, findet seine Aufhebung in der Empathie Gottes. Gott widersteht dem vernichtenden Tod – dem denkbar größten Widerspruch zum Leben -, indem er ihn auf sich nimmt.

Die Empathie Gottes macht aus dem Gehen der Christen ein Stehen. Ein Bei-Stehen:

„Christen stehen bei Gott in Seinen Leiden.“ In ihrer Empathie lassen sie sich in Sein Leiden im Andern hineinreißen. Es ist – in der Nachfolge Jesu – „dieses Leben der Teilnahme an der Ohnmacht Gottes in der Welt.“

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Brief vom 21.8.1944 an Eberhard Bethge zu seinem Geburtstag (geb. 28.8.1909) mit Bezug auf den Lehrtext für den 28.8.1944 aus 2 Kor 1,20:

„Alle Gottesverheißungen sind Ja in ihm und sind Amen in ihm.“

Heute in 8 Tagen ist dein Geburtstag. Noch einmal habe ich mir die Losungen vorgenommen und darüber etwas meditiert. Es kommt wohl alles auf das „in Ihm“ an. Alles, was wir mit Recht von Gott erwarten dürfen, ist in Jesus Christus zu finden. Was ein Gott, so wie wir ihn uns denken, alles tun müsste und könnte, damit hat der Gott Jesu Christi nichts zu tun. Wir müssen uns immer wieder sehr lange und sehr ruhig in das Leben, Sprechen, Handeln, Leiden und Sterben Jesu versenken, um zu erkennen, was Gott verheißt und was er erfüllt. Gewiss ist, dass wir immer in der Nähe und unter der Gegenwart Gottes leben dürfen und dass dieses Leben für uns ein ganz neues Leben ist; dass es für uns nicht Unmögliches mehr gibt, weil es für Gott nichts Unmögliches gibt; dass keine irdische Macht uns anrühren kann ohne Gottes Willen, und dass Gefahr und Not uns nur näher zu Gott treibt; gewiss ist, dass wir nichts zu beanspruchen haben und doch alles erbitten dürfen; gewiss ist, dass im Leiden unsre Freude, im Sterben unser Leben verborgen ist; gewiss ist, dass wir in dem allen in einer Gemeinschaft stehen, die uns trägt. Zu all dem hat Gott in Jesus Ja und Amen gesagt. Dieses Ja und Amen ist der feste Boden, auf dem wir stehen.

Text:    Dietrich Bonhoeffer, in: Widerstand und Ergebung, Dietrich Bonhoeffer Werke, Bd. 8, 572 f. Christian Kaiser/Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1998

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Christians stand by God in God’s own pain

1. People go to God when they’re in need,   

plead for help, pray for blessing and bread,

for rescue from their sickness, guilt, and death.

So do they all, all of them, Christians and heathens.

2. People go to God when God’s in need,    

find God poor, reviled, without shelter or bread,

see God devoured by sin, weakness, and death.

Christians stand by God in God’s own pain.

3. God goes to all people in their need,

fills body and soul with God’s own bread,

goes for Christians and heathens to Calvary’s death

and forgives them both..

TEXT:   Poem “Christians and Heathens”

Dietrich Bonhoeffer Works, Volume 8, Letters and Papers from Prison, Prologue, 46, Fortress Press, Minneapolis 2009.

TEXT and CONTEXT

“To resist” starts with “to stand”. In these days in Passion time my inner ear hears  J.S.Bach’s Choral setting in St. Matthew Passion of Paul Gerhardts words: 

“I shall stand here beside you. But do not despise me!”

It strikes me as remarkable Dietrich Bonhoeffer does not put into words in any of the ten poems he wrote in prison the relationship to Jesus Christ which is the center of his theology. That’s not true! In “Christians and Heathens” we meet God in Jesus Christ.

In his detention cell, where he cannot walk five steps, Dietrich Bonhoeffer speaks of people walking as in a procession of the laborious and laden through the centuries     (1st stanza) and of the reversal: of God’s going to people with his bread. What happens in the 2nd stanza?

In his letter of July 18, 1944, he wrote to his friend Eberhard Bethge:

The poem “Christians and Heathens” includes a thought that you will recognize here.   “Christians stand by God in god’s own pain” – that distinguishes Christians from heathens. “Could you not stay awake with me one hour?” Jesus asks in Gethsemane. That is the opposite of everything a religious person expects from God. The human being is called upon to share in God’s suffering at the hands of a godless world … It is not a religious act that makes someone a Christian, but rather sharing in God’s suffering in the worldly life. That is “Metanoia”, not thinking first of one’s own needs, questions, sins, and fears but allowing oneself to be pulled into walking the path that Jesus walks, into the messianic event, in which Isaiah 53 is now fulfilled! [“Surely he has borne our infirmities and carried our diseases”]

Between the God to whom people go hoping for his omnipotence (“Allmacht”) and God who, by overcoming death, forgives everyone – Christians and Heathens – we encounter God in his helplessness (“Ohnmacht”), “devoured by sin, weakness, and death”.

The contradiction between omnipotence and powerlessness that goes beyond our minds is cancelled in the empathy of God. It’s the dialectic of empathy to unite helplessness and help: God resists death – the greatest contradiction to life – by taking it upon himself.

The empathy of God makes the walking of the Christian a stand. “Christians stand by God in God’s own pain.” In their empathy, they allow themselves to be drawn into His suffering in others. It is – following Jesus – “this life of participating in God’s powerlessness in the world.”

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To Eberhard Bethge, August 21.1944, a birthday letter on August 28, 1944

with reference to the Daily Text for August 28 from 2 Cor. 1:20:

“For in him every one of God’s promises is a Yes.”

A week from today is your birthday. I looked at the Daily Texts again and meditated for a while on them. I think everything depends on the words “in Him”. Everything we may with some good reason expect or beg of God is to be found in Jesus Christ. What we imagine a God could and should do – the God of Jesus Christ has nothing to do with all that. We must immerse ourselves again and again, for a long time and quite calmly, in Jesus’ life, his sayings, actions, suffering, and dying in order to recognize what God promises and fulfills. What is certain is that we may always live aware that God is near and present with us and that this life is an utterly new life for us; that there is nothing that is impossible for us anymore because there is nothing that is impossible for God; that no earthly power can touch us without God’s will, and that danger nd urgent need can only drive us closer to God. What is certain is that we have no claim, on anything but may ask for everything; what is certain is that in suffering lies hidden the source of our joy, in dying the source of our life; what is certain is that in all this we stand within a community that carries us. To all this, God has said Yes and Amen in Jesus. This Yes and Amen is the solid ground upon which we stand.

TEXT: Dietrich Bonhoeffer Works, Volume 8, Letters and Papers from Prison, 514 f., Fortress Press, Minneapolis 2009.

Dietrich Bonhoeffer

Einige Glaubenssätze über das Walten Gottes in der Geschichte

Ich glaube,

dass Gott aus allem, auch aus dem Bösesten, Gutes entstehen lassen kann und will.

Dafür braucht er Menschen, die sich alle Dinge zum Besten dienen lassen.

Ich glaube,

dass Gott uns in jeder Notlage soviel Widerstandskraft geben will, wie wir brauchen. 

Aber er gibt sie nicht im voraus, damit wir uns nicht auf uns selbst, sondern allein auf ihn verlassen. In solchem Glauben müsste alle Angst vor der Zukunft überwunden sein.

Ich glaube,

dass auch unsere Fehler und Irrtümer nicht vergeblich sind, und dass es Gott nicht schwerer ist, mit ihnen fertig zu werden, als mit unseren vermeintlichen Guttaten,

Ich glaube,

dass Gott kein zeitloses Fatum ist, sondern dass er auf aufrichtige Gebete und verantwortliche Taten wartet und antwortet.

Dietrich Bonhoeffer, Rechenschaft an der Wende zum Jahr 1943 – Nach zehn Jahren, in: Widerstand und Ergebung, Briefe und Aufzeichnungen aus der Haft, Dietrich Bonhoeffer Werke, Band 8, 30f., Christian Kaiser / Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1998

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„Widerstand und Ergebung“ – das ist der Titel, den Eberhard Bethge den Briefen und Aufzeichnungen Dietrich Bonhoeffers aus der Haft bei der Erstveröffentlichung 1951 gegeben hat. Bethge bezieht sich dabei auf den Brief  Bonhoeffers vom 21. Februar 1944, in dem er sich Gedanken macht über die „Grenzen zwischen Widerstand und Ergebung“.

In seiner „Rechenschaft an der Wende zum Jahr 1943 – Nach zehn Jahren“, die er sich selbst und den Mitverschworenen Eberhard Bethge, Hans v. Dohnanyi und Hans Oster gibt, spricht Bonhoeffer von der „Widerstandskraft“. Politischer Widerstand und innere Widerstandskraft aus dem Glauben heraus gehören für ihn zusammen.

Auch im Krisenmodus von Isolation und Quarantäne, der Einschränkung unserer ‚leiblichen‘ Beziehungen und der Sorge um den Verlust von Arbeitsplätzen und Zukunftsperspektiven können wir in Bonhoeffers Gedanken Orientierung und Ermutigung für unseren Geist und unsere Seele finden.

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So much strength to resist ! Read Bonhoeffer in critical times (1) Sunday 29 March 2020

Some Statemens of Faith on God’s Action in History

„I believe

that God can and will let good come out of everything, even the greatest evil.

For that to happen, God needs human beings who let everything work out for the best.

I believe

that in every moment of distress God will give us as much strength to resist as we need.

But it is not given to us in advance, lest we rely on ourselves and not on God alone.

In such faith all fear of the future should be overcome.

I believe

that even our mistakes and shortcomings are not in vain and that it is no more difficult for God to deal with them than with our supposedly good deeds.

I believe

that God is no timeless fate but waits for and responds to sincere prayer and responsible actions.“

Dietrich Bonhoeffer Works, Volume 8, Letters and Papers from Prison, Prologue, p. 46, Fortress Press, Minneapolis 2009.

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„Widerstand und Ergebung“ (resistance and submission / acquiescence) – this is the title that Eberhard Bethge gave Dietrich Bonhoeffer’s letters and papers from prison when it was first published in 1951.

Bethge refers to Bonhoeffer’s letter of February 21, 1944, in which he considers “the line between necessary resistance to ‘fate’ and equally necessary submission”.

In his „Account at the Turn of the year 1942-1943 – After Ten Years“ for himself and his co-conspirators Eberhard Bethge, Hans v. Dohnanyi and Hans Oster, Bonhoeffer speaks of “the strength of resistance”. For him, political resistance and the inner strength of resistance from faith belong together.

Especially in critical times of isolation and quarantine, the restriction of our ‚physical‘ relationships and the worry about losing jobs and future prospects, we can find orientation and encouragement for our mind and soul in Bonhoeffer’s thoughts.